2 de setembro de 2026

Homero, o mítico pai da cultura helénica

Jonia parece ser a terra de Homero, quen cara ao século X a C cantaría as últimas guerras troianas nun relato postdórico dun feito predórico, quedando logo como mítico pai da cultura helénica, sobre todo coa recensión da obra homérica feita por Pisístrato no VI a C. Homero dá, pois, unha versión distanciada sobre algo dobremente distanciado da Grecia onde naceron as ideas: o mundo da aristocracia derivada das invasións nórdicas que acabara coa civilización marítima de Micenas, achegando unha relixión de moitos deuses case humanos, que se aposentarían no Olimpo e cruzaríanse con divindades máis vinculadas ao terruño e á natureza, sen poder tampouco encher todo o ámbito relixioso da alma humana, o fondo da cal está ocupado en Grecia por unha escura relixiosidade mistérica.

Os deuses de Homero son unha sociedade inmortal de nobres. A vontade dun heroe non se pode impor á vontade doutro heroe (nobre) sen romper as regras do xogo. Para Homero, é imposible reparar a honra ofendida. Hai unha preeminencia absoluta da nobreza (areté), da honra guerreira, e todos os valores morais están subsumidos a estes dous valores principais.

As regras do destino son inviolables tanto para os homes como para os deuses.

O poder político é algo compartido; quenquera que sexa quen exerce o poder, exérceo dunha forma compartida e calquera das súas decisións son sempre (poden selo) cuestionables polos que dalgunha forma participan do poder. O destino regula as relacións entre as distintas vontades levándoas a un punto de equilibrio.

Toda a realidade é unha realidade de principios harmonizados mediante a presenza dun principio de orde alleo aos principios en discordia.

O grego homérico nunca terá ante os seus deuses unha actitude que poida denominarse de transcendencia, xa que os deuses teñen os mesmos problemas, inquietudes e amores que os homes. Os deuses non son transcendentes. Os deuses teñen unha estrutura idéntica á dos heroes, pero levada ás súas últimas consecuencias.

A función dos sacrificios é atraer a simpatía dos deuses, ou polo menos, a de evitar a súa agresividade.

Os deuses son moito máis potentes que os homes e, con todo, os homes poden combater cos deuses nun mesmo terreo. Os deuses participan continuamente no xogo dos homes. O mundo dos deuses e o dos heroes teñen un punto de contacto.

A morte é algo máis alá do cal non hai nada, pero algo que o heroe debe aceptar porque o seu destino é inmutable.

Pero, se despois da morte non hai nada, que é a psykhé? Aquilo que permanece tras a morte; é algo que carece totalmente de dignidade. No Hades alóxanse os mortos insensibles, imaxes daqueles que xa pereceron. O morto perde a beleza física, a vitalidade ou forma de vida, só queda a psykhé (alma), pero almas desdichadas, que só son copias da realidade. A psykhé non ten corporeidade, é o contrario do que denominamos espírito, non posúe espírito na medida en que tampouco posúe corpo. Non se pode falar dunha vida inmortal das almas, porque non é propiamente vida, senón imaxe do que unha vez foi vida. Mentres o corpo pervive, a alma depende do corpo, atópase prisioneira do corpo.

Os poemas homéricos están dotados das seguintes particularidades que os diferencian doutros poemas que se achan na orixe doutros pobos e doutras civilizacións:

Case nunca entran na descrición do monstruoso e do deforme. A imaxinación homérica xa está estruturada segundo un sentido da harmonía, da proporción, do límite e da medida.

O poeta non se limita a narrar feitos, senón que investiga tamén as súas causas e as súas razóns. A acción non se estende como unha desmadexada sucesión temporal: a ela aplícase, en todo momento, o principio de razón suficiente, cada acontecemento recibe unha rigorosa motivación psicolóxica (W. Jaeger). E este modo poético de contemplar as razóns das cousas prepara aquela mentalidade que en filosofía levará á procura da causa e do principio, do porqué último de todas as cousas.

Trata de representar a realidade na súa integridade, aínda que sexa de forma mítica. "A realidade presentada na súa totalidade: o pensamento filosófico preséntaa de forma racional, mentres que a épica preséntaa de forma mítica. Cal habería de ser o posto do home no universo, que é o tema clásico da filosofía grega, tamén está presente en Homero en todo momento" (W. Jaeger).